6 août 2022

Le changement vient de l'échange : Les pratiques éducatives autochtones soutiennent les cultures autochtones au 21e siècle

Par Carolyn Keller et Charles Sunday

Si vous vivez aux États-Unis, il est plus facile qu'il ne le faudrait de reléguer l'expérience amérindienne à l'histoire. Lorsque nous recevons des informations sur les communautés amérindiennes et des Premières nations d'Amérique du Nord, les récits qui nous parviennent après l'école primaire - ceux qui ne se contentent pas de chapeaux en papier de construction à l'approche de Thanksgiving - ont tendance à mettre l'accent sur les traumatismes de notre histoire. La Piste des larmes. Les couvertures antivarioliques. La découverte de tombes anonymes sur le site d'un ancien pensionnat pour les peuples autochtones au Canada. Les 10 000 à 15 000 enfants autochtones considérés comme disparus depuis la fermeture de ces écoles en 1996 (Herdon, 16 juillet 2021). 

Malgré les mouvements visant à attirer l'attention sur les communautés amérindiennes par le biais d'initiatives éducatives et culturelles et l'utilisation croissante de reconnaissances territoriales qui attirent l'attention sur l'histoire violente de l'Amérique du Nord, on a souvent l'impression que les Amérindiens ont été effacés des archives historiques - qu'ils sont un peuple de notre passé violent et génocidaire, et non pas de notre présent et de notre avenir communs.

En réalité, rien n'est plus faux. 

Qu'on ne s'y trompe pas : les traumatismes de l'histoire de notre nation se répercutent encore aujourd'hui. La colonisation laisse une longue ombre, et les pays, y compris les États-Unis, qui ont bénéficié de l'histoire de la colonisation des Amériques ont des atrocités à se faire pardonner. 

Mais ce n'est pas le sujet de cet article. Il s'intéresse plutôt à ce que font les tribus et les organisations indigènes qui ont un impact positif sur la décolonisation du passé et du présent - les façons dont l'éducation intraculturelle et interculturelle au Pérou, dans le Dakota du Sud et dans le Delaware modifient l'équilibre du pouvoir, en rejetant la destinée manifeste et ses équivalents éducatifs sur le bord du chemin et en créant des opportunités d'autonomisation. Il est essentiel que ces possibilités soient fondées sur les besoins, les désirs, les objectifs et les espoirs exprimés et dirigés par les tribus elles-mêmes, et non sur une méthode coloniale prescriptive pour devenir plus "américain".

Prenons l'exemple de l'Amazonie. 

Nation Ese'Eja

ACEER travaille depuis longtemps sur le terrain au Pérou, en tant que facilitateur, avec les communautés indigènes Ese'Eja, avec lesquelles elle entretient de riches échanges éducatifs. Dans le but de partager les connaissances, les ressources et les technologies de conservation simples et abordables dans la région, ACEER travaille avec les dirigeants de la communauté Ese'Eja pour établir des partenariats et des organisations en dehors de la tribu, notamment avec One Tree, Leaf Packet National Geographic. 

La tribu, quant à elle, partage ses vastes connaissances ancestrales en matière de pratiques de vie durables avec les organisations partenaires et les touristes, de sorte que les étudiants et les visiteurs soucieux de l'environnement peuvent apprendre de nouvelles façons de ramener chez eux une perspective amazonienne, qu'ils pourront mettre en pratique dans leurs propres communautés. En d'autres termes, il s'agit d'une véritable relation d'échange.

Les relations entre les Ese'Eja et les étrangers n'ont pas commencé de cette façon. En fait, l'histoire des Ese'Eja semblera similaire à ceux qui connaissent les effets de la colonisation dans les Amériques.

Autrefois une tribu de plus de 15 000 personnes vivant sur environ 1,2 million d'hectares d'Amazonie luxuriante, les Ese'Eja ont vu leur population et leurs terres considérablement réduites par la colonisation - y compris les maladies et l'esclavage qui l'ont accompagnée - et la déforestation à partir des années 1890. Aujourd'hui, seuls 600 membres des Ese'Eja occupent moins de 4 % de leurs terres ancestrales (Ese'Eja Nation, 2017, p. 14).

Il ne reste plus que vingt mille hectares répartis sur trois communautés : Infierno, Palma Real et Sonene. Ironie du sort, du moins du point de vue de la conservation, une grande partie de ces terres ancestrales a été perdue lorsque le Pérou a créé le parc national de Tambopata. Les terres perdues par les Ese'Eja comprenaient des sites historiques, des cimetières et des terrains de chasse, de pêche et de cueillette de longue date, et ils risquent de perdre également des aspects beaucoup moins tangibles de leur histoire et de leur culture (Ese'Eja Nation, 2017, p. 13).

La plupart des enseignants des écoles Ese'Eja ne parlent pas la langue Ese'Eja, ce qui expose la culture de la communauté à un risque d'érosion supplémentaire. Les élèves acquièrent également des compétences nouvelles et différentes pour s'adapter à un monde qui évolue rapidement. Alors que les garçons apprennent encore à fabriquer un arc et des flèches et que les filles pratiquent encore l'art de la vannerie avec des feuilles de palmier et des lianes, une plus grande dépendance vis-à-vis de l'extérieur rend la préservation des traditions culturelles de plus en plus difficile. Les étudiants sont souvent encouragés à étudier, mais l'enseignement supérieur - et même l'enseignement secondaire - leur échappe souvent en raison du coût et de la situation rurale des communautés (Ese'Eja Nation, 2017, p. 19). 

C'est là que l'ingéniosité et les partenariats tribaux entrent en jeu. L'ACEER et les Ese'Eja coordonnent un "Web d'apprentissage de la conservation" afin de mettre en réseau les possibilités d'apprentissage formel et expérimental pour les étudiants et les enseignants. Le réseau intègre les enseignants, les élèves et les écoles dans une salle de classe normale, mais les sites de mise en réseau relient la méthode d'éducation plus traditionnelle à une multitude d'intervenants invités et de possibilités d'apprentissage bénévole et interdisciplinaire par l'intermédiaire d'organisations à but non lucratif, d'agents gouvernementaux, d'universités et de membres de la famille. 

Parallèlement, les Ese'Eja mettent en place leurs propres initiatives pour enseigner la conservation et la forêt tropicale. Ils ont notamment conclu un partenariat avec Rainforest Expeditions, une société péruvienne d'écotourisme. RE cogère le lodge Posada Amazonas, qui appartient aux Ese'Eja et est géré par des membres de la communauté Infierno, dans le but de faire découvrir la jungle de Tambopata aux touristes. Les Ese'Eja finiront par prendre entièrement en charge la gestion de Posada Amazonas et organisent actuellement des journées Ese'Eja, au cours desquelles ils invitent les clients du lodge et les voyageurs RE. Pendant les journées Ese'Eja, les voyageurs visitent l'Heritage House, la principale maison publique de la communauté Ese'Eja, qui abrite un musée du patrimoine où sont exposés des photos, des vêtements, des céramiques et des instruments en pierre anciens, ainsi que des objets artisanaux contemporains. Les visiteurs peuvent également s'informer sur les œuvres d'art et l'artisanat traditionnels, et assister à des démonstrations d'artisans. Ensuite, les visiteurs peuvent se rendre à un étang de pêche durable local, où ils peuvent s'initier à la pêche traditionnelle à la canne à sucre et faire une promenade en bateau avant de déguster un déjeuner traditionnel Ese'Eja.

Les femmes Ese'Eja ont également créé une coopérative artisanale, utilisant les ressources naturelles de l'Amazonie pour créer leur artesania. Les tissus fabriqués à partir de fibres, de graines et d'écorces traitées sont transformés en vêtements aux couleurs vives grâce à des teintures naturelles à base de plantes. Les femmes fabriquent également des chapeaux, des paniers, des éventails et des bijoux, ce qui leur permet non seulement d'augmenter les revenus de leur ménage, mais aussi de préserver les traditions Ese'Eja pour les générations futures et de partager les histoires des Ese'Eja avec ceux qui achètent leurs produits (Ese'Eja Nation, 2017, p. 146).

Enseignants du Delaware

ACEER s'efforce à présent d'intégrer dans les écoles et les communautés tribales des États-Unis des stratégies d'éducation à l'environnement sensibles à la culture, qui fonctionnent si bien en Amazonie. Plus précisément, ACEER travaille avec des enseignants du Delaware et des membres de la tribu indienne Lenape du Delaware. tribu indienne Lenape du Delaware aux États-Unis, en s'inspirant des leçons tirées de l'Amazonie et en les appliquant au contexte américain. 

Cela commence par l'extension du réseau déjà établi au Pérou. Dans le cadre de son programme campagne "Bringing the Amazon Rainforest Home" ("Ramener la forêt amazonienne à la maison") du 20 au 30 juin 2022, ACEER accueillera quinze enseignants de trois comtés du Delaware pour mettre en place un programme scientifique visant à favoriser la compréhension interculturelle. Ce programme s'appuiera sur le réseau de professionnels d'ACEER travaillant en Amazonie, notamment pour établir des liens entre la communauté Ese'Eja, les responsables de la conservation, les enseignants au Pérou et les étudiants et enseignants aux États-Unis.

Comment ? Les enseignants du Delaware travailleront avec le réseau de l'ACEER au Pérou pour aider à établir des liens entre les Ese'Eja et les communautés aux États-Unis. 

"L'un des principaux points de convergence se situera entre les Ese'Eja et les Lenape", a déclaré Roger Mustalish, vice-président de l'ACEER. 

Parallèlement, a ajouté M. Mustalish, les étudiants et les enseignants du Delaware travailleront également avec les différentes tribus pour élaborer un programme d'études axé sur les connaissances indigènes. Ensuite, le ministère de l'éducation du Delaware téléchargera les programmes des enseignants du Delaware sur son site web officiel, afin de permettre à tous les enseignants du Delaware de télécharger des plans de cours. 

L'objectif ? Présenter les connaissances traditionnelles des peuples autochtones en matière d'écosystèmes tout en tenant compte des nouvelles normes d'enseignement des sciences du Delaware", a déclaré M. Mustalish.  

En raison de la pandémie, le programme a été contraint de transférer une partie de sa programmation en ligne. L'ACEER a organisé une série de séminaires virtuels pour commencer à combler le fossé géographique dans un espace virtuel. Puis, l'été dernier, une partie de l'institut d'été s'est tenue en personne au Stroud Water Research Center dans le comté de Chester, en Pennsylvanie. Des enseignants du Pérou et des États-Unis ont rencontré des membres de la communauté Lenape pour se familiariser avec les plantes médicinales et l'écologie aquatique de cette communauté. 

Toutefois, il n'est pas nécessaire d'établir des partenariats transcontinentaux pour que l'éducation indigène aborde les questions auxquelles sont confrontées les tribus de l'ensemble des Amériques. Tout ce qu'il faut, c'est une communauté. 

L'éducation tribale du XXIe siècle soulève plusieurs questions auxquelles il est peut-être préférable de répondre par un effort communautaire : Qui enseigne la culture ? Qui enseigne la langue ? Qui en est responsable et comment cela peut-il se faire de manière réaliste ? 

Le Midwest nord-américain pourrait également apporter des réponses. 

Nation Lakota

Dans le Dakota du Sud, les membres de la communauté lakota construisent également leur force et leur communauté par le biais de l'éducation, et plus particulièrement d'une approche décolonisante de l'éducation. Lancée en août 2020, l' école d'immersion Wakanyeja Tokeyahci Lakota vise à éduquer dans une optique Sicangu Lakota en mettant l'accent sur le wot̄akuye, le concept lakota de parenté et d'interdépendance. 

Dans la salle de classe, cela signifie une approche à quatre volets pour combiner l'apprentissage individualisé des élèves, l'apprentissage basé sur des projets dans un contexte culturel, l'accent mis sur la pensée critique et la résolution de problèmes, ainsi que l'engagement et le soutien de toute la famille. L'objectif est de répondre à la double crise d'un système éducatif défaillant et de la perte de la langue lakota. 

L'organisation à but non lucratif a créé une école d'immersion et comprend actuellement des classes de maternelle et de première année, tout en travaillant sur l'accréditation. Les jeunes cerveaux sont des éponges pour l'apprentissage des langues, qui apportent avec elles toutes les références culturelles, les contextes et les perspectives qui, comme pour les Ese'Eja, risquent de se perdre.

"Je pense que tous ceux qui parlent couramment le lakota ont 55 ans et plus", a déclaré John Godoy, membre de la nation lakota qui travaille avec l'organisation à but non lucratif sur des initiatives en matière de santé, afin d'essayer de réduire les disparités de santé dont souffrent les membres de la tribu. L'école s'efforce d'éliminer les disparités et de prévenir l'érosion culturelle due à la disparition de la langue et à tout ce à quoi elle est liée. 

"Ils essaient de trouver un moyen d'intégrer la langue, mais aussi la philosophie traditionnelle, dans le contenu, dans l'éducation", a déclaré M. Godoy, de sorte que le défi repose sur la communauté et non sur les membres de la famille des élèves.

Les étudiants suivent des cours entièrement en lakota et apprennent également les chants tribaux, les tambours, les danses, les traditions et les pratiques culturelles. Tout cela dans le but d'honorer leur passé tout en regardant vers l'avenir, et donc de respecter pleinement la déclaration de mission de Wakanyeja Tokeyahci, "wakanyeja kin lakol inajin heca nake nule waun walo ".

L'éducation est toujours une question de construction d'une communauté et de relations en réseau. Les pratiques éducatives décoloniales ne se mettent pas en place du jour au lendemain, mais c'est la constellation - la mise en relation d'individus pour former des communautés - qui fait toute la différence. Ces liens peuvent être encouragés au sein d'une seule communauté ou s'étendre sur plusieurs continents. 

Quoi qu'il en soit, l'éducation indigène et tribale nous rappelle avec force que les Amérindiens, les membres des Premières nations et les tribus indigènes des Amériques font tous partie, de manière indiscutable, du présent et de l'avenir de notre hémisphère.

Références :

1. Fondation ACEER. (n.d.). Bringing the Amazon Rainforest Home. https://aceer.org/bringing-the-amazon-home/. Consulté le 4 avril 2022. 
2. Fondation ACEER. (n.d.). Conservation Learning Web. https://aceer.org/conservation-learning-web/. Consulté le 4 avril 2022. 
3. Fondation ACEER. (n.d.). Ese'Eja. https://aceer.org/eseeja/. Consulté le 4 avril 2022. 
4. Nation Ese'Eja. (2017). Terres ancestrales des Ese'Eja : Le vrai peuple". ACEER.
5. Herndon, Astead W. (Hôte). (2021, 16 juillet). Les abus parrainés par l'État au Canada (No. 1,271) [épisode de baladodiffusion audio]. Dans The Daily. New York Times. https://www.nytimes.com/2021/07/16/podcasts/the-daily/canada-indigenous-residential-schools.html. 
6. Rainforest Expeditions (n.d.). Ese Eja Day. https://www.rainforestexpeditions.com/experiences/ese-eja-day/. Consulté le 4 avril 2022.
7. Rainforest Expeditions (n.d.) Posada Amazonas. https://www.rainforestexpeditions.com/amazon-lodge/posada-amazonas/. Consulté le 4 avril 2022. 
8. Société de développement communautaire de Sicangu. (n.d.). Wakanyeja Tokeyahci Lakota Immersion School. https://sicangucdc.org/wakanyeja-tokeyahci. Consulté le 4 avril 2022.