Boursier émergent en conservation : Voix autochtones et conservation culturelle
Vítor da Silva est un chercheur, ethnographe et conteur spécialisé dans les droits des populations autochtones. Après avoir quitté les forces armées portugaises, Vítor a acquis une expérience unique dans le domaine de la médecine légale et de l'anthropologie. Aujourd'hui, il utilise sa formation en matière d'enquêtes criminelles pour découvrir et dénoncer les violations des droits de l'homme commises à l'encontre des peuples indigènes dans le monde entier. Parmi les communautés avec lesquelles il a travaillé, citons la tribu Maasai dans les savanes du Kenya, le peuple nomade Changpa sur le plateau himalayen et le peuple Noke Kuin en Amazonie brésilienne. Sa thèse de troisième cycle intitulée "Rituel, résistance et droit à l'existence" porte sur la relation entre les rituels sacrés et le pouvoir de résistance des peuples indigènes de la forêt amazonienne. Il s'agit d'une recherche ethnographique menée dans le cadre de son master à la London School of Economics and Political Science (LSE).
Notre canoë touche la berge de la rivière et Agapo, un ancien de Maijuna âgé de 69 ans, me pousse dans la forêt alors qu'il se tient en équilibre pieds nus sur son canoë. La forêt est épaisse et il n'y a aucun chemin autour de moi. J'attends qu'Agapo attache son canoë et, avec l'énergie d'un jeune homme de 20 ans, il grimpe le talus glissant et perce la forêt dense à une vitesse que j'ai du mal à égaler. Sans boussole ni GPS, nous avons commencé à nous frayer un chemin dans la jungle vierge. Nous marchons sous les arbres majestueux de la forêt tropicale qui se dressent au-dessus du ciel bleu, tandis que les rayons du soleil percent l'épaisse canopée et que les cris des perroquets perforent le bourdonnement d'une forêt en voie de disparition.
Le peuple Maijuna vit dans cette partie de l'Amazonie depuis des temps immémoriaux. Comme de nombreuses communautés indigènes d'Amazonie, les Maijuna ont subi de violentes persécutions de la part d'étrangers qui ont tenté de les dépouiller de leur culture, de leur langue et de leurs traditions. "Apprivoiser les non-civilisés" pour éloigner les communautés locales de leurs racines a été l'une des premières étapes de l'asservissement d'un peuple par ailleurs autonome dans un schéma colonial de relation patronne-locataire qui cherchait à dévorer ses ressources naturelles pour alimenter le développement économique de terres lointaines.
Les Maijuna se sont peut-être affranchis de ce système de subordination, mais leurs terres ont continué à être empiétées par les braconniers et les exploitants forestiers illégaux jusqu'au début des années 2000, lorsque les Maijuna et les communautés Kichwa voisines ont lancé un processus visant à établir une zone de conservation régionale : la zone de conservation régionale Maijuna Kichwa (MKRCA). Cet effort commun a permis de protéger 391 039,82 hectares de forêt tropicale écologiquement sensible et a permis aux communautés locales de mettre un terme aux menaces d'extraction illégale et non durable des ressources qui pesaient sur la région.
Mais aujourd'hui, un projet de mégadéveloppement autoroutier binational est en cours, qui transpercera leurs terres ancestrales et leurs titres de propriété, y compris la MKRCA. Pour ajouter à cette ambition apocalyptique, un corridor de "développement" de 10 km de large est prévu pour suivre les bords de la route, principalement pour des plantations de palmiers à huile qui sont connues pour la fragmentation de l'habitat et la dessiccation irréversible des sols tourbeux1, entraînant des conséquences dévastatrices pour les moyens de subsistance des Maïjuna.
Il fait chaud et humide sous la dense canopée et je cours pour suivre le rythme d'Agapo, ma boussole vivante dans la jungle. N'utilisant que le paysage comme point de référence, il navigue dans la forêt sans hésitation ni peur de se perdre. Il manie sa machette avec une agilité sans effort, se déplaçant dans la forêt dense avec une grâce née d'une vie passée dans la nature. En chemin, Agapo fait quelques arrêts et me raconte toutes les histoires dont il se souvient, tandis que moi, en tant qu'ethnographe, je les enregistre avec autant de détails que les circonstances le permettent. Mais la documentation de ses connaissances allait au-delà d'une quelconque soif d'enquête anthropologique. J'ai plutôt eu l'impression qu'il s'attendait à ce que je le fasse. J'ai eu l'impression qu'il récitait ces histoires pour ne pas les oublier. En même temps, sa volonté de partager ses enseignements semblait émerger d'une prise de conscience de l'importance de sauvegarder son répertoire de connaissances traditionnelles pour les générations suivantes.
Nous avons continué à marcher pendant une heure. Le bourdonnement de la forêt s'estompait à chaque pas, jusqu'à ce qu'Agapo s'arrête dans une étrange clairière qui contrastait avec la forêt environnante. Il s'agissait d'un vieux sentier de 5 mètres de large qui avait été creusé par les exploitants de caoutchouc qui l'utilisaient pour transporter le caoutchouc et d'autres produits à dos de cheval. Plus tard, me dit Agapo, il a été réutilisé par les narcotrafiquants qui transportaient la cocaïne dans le pays depuis la Colombie. Aujourd'hui, ce sentier presque envahi par la végétation est l'un de ceux qui seront transformés en autoroute Iquitos-Colombie et en une "initiative de développement" perverse de 10 km de large. Après une longue période de silence, Agapo, qui s'est immobilisé au milieu de la clairière, a raconté l'époque où son père et lui chassaient ensemble dans la région. Le sentiment de nostalgie dans sa voix était clair, tout comme sa douleur et son anxiété quant à l'avenir de son peuple.
La convention 169 de l'Organisation internationale du travail, dont le gouvernement péruvien est signataire, exige que les peuples autochtones soient consultés et participent de manière significative aux activités susceptibles d'avoir un impact sur leurs propres sociétés et territoires. Il garantit leur droit au consentement préalable, libre et éclairé pour tout projet de développement les concernant et donne la priorité aux besoins de développement des peuples indigènes :
Ces lois continuent d'être ignorées par le gouvernement, qui considère la plus grande forêt tropicale du monde comme un amas de végétation hétéroclite qu'il convient de couper pour alimenter le développement économique de quelques-uns. Pour les Maijuna, en revanche, la forêt qui a nourri et abrité leur peuple pendant des générations n'est pas une simple agglomération de faune et de flore. C'est le lieu de repos de leurs ancêtres et l'origine de toutes leurs histoires et de tous leurs mythes. Un bosquet sacré et vivant qui fournit à la communauté une forme de subsistance qui va au-delà de la nourriture du corps pour englober l'alimentation de l'âme.
Les Maïjuna ne sont pas opposés au développement. Ils utilisent les avantages technologiques de la modernité, mais ils le font à leurs propres conditions et en fonction de leurs besoins essentiels. Mais ils craignent que le projet de route, pour lequel ils n'ont jamais été consultés, n'ait les mêmes effets dévastateurs que ceux dont ils ont été témoins dans d'autres communautés indigènes du Pérou.3 Les Maijuna ont appris que les effets de la route ne se limiteront pas à la déforestation ou à la pollution néfaste résultant de la circulation des véhicules. Ils savent pertinemment que la route rouvrira également les portes à l'exploitation forestière illégale, à l'exploitation minière, à la chasse agressive et à la monoculture, ce qui pourrait anéantir le gibier sauvage et les autres ressources forestières dont la communauté dépend pour sa survie physique et culturelle.
Les nombreuses communautés amazoniennes qui ont perdu leurs terres ancestrales au profit de projets qui promettaient de les servir se retrouvent aujourd'hui dans des zones marginalisées de petites villes, coupées de leurs racines et de leurs traditions, alors qu'elles tentent de tirer leur subsistance d'une économie basée sur l'argent liquide qui les maintient fermement au bas de l'échelle. Aujourd'hui, les forêts ancestrales qui assurent la survie physique et culturelle du peuple Maijuna sont menacées, mais la communauté est tenue de les protéger de toutes ses forces, même si cela signifie qu'elle doit s'adapter à un jeu bureaucratique qu'elle n'a jamais voulu jouer.
Notre retour au camp s'est curieusement déroulé dans le silence. Agapo, qui marchait d'un pas rapide, ne s'est pas retourné lorsque je me suis empêtré dans la végétation dense et que je me suis enfoncé dans la boue jusqu'aux genoux. Il semblait hanté par le passé et inquiet pour l'avenir. Agapo, comme la poignée d'anciens de Maijuna qui défendent cette résistance, ont été témoins toute leur vie des pleurs de la forêt, et ils comprennent parfaitement que la lutte pour protéger leurs terres ancestrales ne s'arrêtera pas avec l'arrêt de cette route. L'histoire leur a appris que les richesses qui se trouvent sous le cœur palpitant de l'Amazonie continueront d'être recherchées. C'est pourquoi les anciens de Maijuna craignent pour les prochaines générations, qui devront porter le flambeau de leur peuple dans leur cœur et leur âme, alors qu'elles s'enfoncent dans un avenir imprévisible.
Références
Fitzherbert, E., Sruebig, M., Morel, A., Danielsen, F., Bruhl, C., Donald, P. et Phalan, B., 2008. How will oil palm expansion affect biodiversity ? Trends in Ecology & Evolution, 23(10), pp.538-545.
Convention relative aux peuples indigènes et tribaux (1989), OIT 169, article 7.1
c'est-à-dire les communautés affectées par la route Iquitos-Nauta à Loreto.