El cambio viene del intercambio: Las prácticas educativas indígenas sostienen las culturas nativas en el siglo XXI


por

Carolyn Keller

Colaborador

Carolyn Keller es una escritora independiente, profesora y ex periodista que ahora trabaja como personal administrativo en la Universidad de Cornell. Ha viajado por toda América Latina, incluyendo estancias prolongadas en México y Ecuador, y tiene títulos de posgrado en ficción y no ficción creativa de la Universidad de Binghamton. Vive en Ithaca, Nueva York.

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6 de agosto de 2022

El cambio viene del intercambio: Las prácticas educativas indígenas sostienen las culturas nativas en el siglo XXI

 

Por Carolyn Keller y Charles Sunday

Si vives en Estados Unidos, es más fácil de lo que debería ser relegar la experiencia de los nativos americanos a la historia. Cuando recibimos noticias sobre las comunidades de nativos americanos y de las Primeras Naciones en Norteamérica, los relatos posteriores a la escuela primaria -los que van más allá de los sombreros de papel de construcción cuando llega el Día de Acción de Gracias- tienden a centrarse en los traumas de nuestra historia. El Camino de las Lágrimas. Las mantas contra la viruela. El descubrimiento de tumbas sin marcar en el emplazamiento de un antiguo internado para indígenas en Canadá. Los 10.000 a 15.000 niños indígenas que se consideran desaparecidos desde el cierre de esas escuelas en 1996 (Herdon, 16 de julio de 2021). 

"Niñas en un internado en Fort Resolution, Territorios del Noroeste, alrededor de 1936. Se estima que aproximadamente un tercio de todos los niños indígenas estaban matriculados en las escuelas en la década de 1930". Crédito de la foto: Biblioteca y Archivo de Canadá; Como se utilizó en el artículo del NY Times: Canada's Grim Legacy of Cultural Erasure, in Poignant School Photos

A pesar de los movimientos para llamar la atención sobre las comunidades nativas a través de iniciativas educativas y culturales y del creciente uso de reconocimientos de tierras que llaman la atención sobre la violenta historia de Norteamérica, a menudo da la sensación de que los nativos americanos han sido borrados del registro histórico, que son un pueblo de nuestro pasado violento y genocida, y no de nuestro presente y futuro compartidos.

En realidad, nada más lejos de la realidad. 

No nos equivoquemos: los traumas de la historia de nuestra nación todavía resuenan en nuestro momento actual. La colonización deja una larga sombra, y los países, incluido Estados Unidos, que se han beneficiado de la historia de la colonización en las Américas tienen atrocidades que expiar. 

Pero este artículo no trata de eso. En su lugar, analiza lo que las tribus y organizaciones indígenas están haciendo y que está teniendo un impacto positivo en la descolonización del pasado y del presente: las formas en que la educación intra e intercultural en Perú, Dakota del Sur y Delaware están cambiando el equilibrio de poder, dejando de lado el destino manifiesto y sus contrapartes educativas y creando, en cambio, oportunidades de empoderamiento. Lo más importante es que estas oportunidades se basan en las necesidades, los deseos, los objetivos y las esperanzas autodirigidas de cada tribu, y no en un método colonial y prescriptivo de cómo ser más "americano".

Veamos un ejemplo de esto en el Amazonas. 

Nación Ese'Eja

Los niños ese'eja de Infierno asisten a escuelas primarias y reciben clases principalmente en español con otros niños de grupos étnicos mixtos.


ACEER lleva mucho tiempo trabajando sobre el terreno en Perú, en calidad de facilitador, con las comunidades indígenas Ese'Eja, con las que mantiene un rico intercambio educativo. Con el objetivo de compartir conocimientos, recursos y tecnologías de conservación sencillas y asequibles en la región, ACEER trabaja con los líderes de la comunidad Ese'Eja para crear asociaciones y organizaciones fuera de la tribu, incluso con Un árbol, Paquete de hojas, y National Geographic

La tribu, por su parte, comparte sus amplios conocimientos ancestrales sobre prácticas de vida sostenibles tanto con las organizaciones asociadas como con los turistas, de modo que los estudiantes y visitantes concienciados con el medio ambiente pueden aprender nuevas formas de llevarse a casa una perspectiva amazónica, para ponerla en práctica en sus propias comunidades. En otras palabras, la relación es de verdadero intercambio.

Nación Ese'Eja:
"Es importante que nuestro pueblo nunca olvide a nuestros ancestros, confíe en el bosque y comparta nuestros conocimientos indígenas con una audiencia global."
(Nación Ese'Eja, 2017, p. 120).

Las relaciones entre los Ese'Eja y los extranjeros no empezaron así. De hecho, la historia de los Ese'Eja sonará similar a la de aquellos que estén familiarizados con los impactos de la colonización en las Américas.

Los Ese'Eja, que en su día fueron una tribu de más de 15.000 personas que vivían en aproximadamente 1,2 millones de hectáreas de la exuberante Amazonia, vieron cómo su población y sus tierras se reducían drásticamente a causa de la colonización -incluidas las enfermedades y la esclavitud que la acompañaron- y la deforestación a partir de la década de 1890. Ahora, solo 600 miembros de los Ese'Eja ocupan menos del cuatro por ciento de su tierra ancestral (Nación Ese'Eja, 2017, p. 14).

Sólo quedan veinte mil hectáreas en tres comunidades: Infierno, Palma Real y Sonene. Tal vez sea irónico, al menos desde el punto de vista de la conservación, que gran parte de estas tierras ancestrales se perdieran cuando Perú creó el Parque Nacional de Tambopata. La tierra que los Ese'Eja perdieron incluía lugares históricos, cementerios y zonas de caza, pesca y recolección de toda la vida, y corren el riesgo de perder también aspectos mucho menos tangibles de su historia y cultura (Nación Ese'Eja, 2017, p. 13).

Cecilio Yojajé utiliza un arco y una flecha con una cuerda conectada a la punta para pescar en las orillas del lago de Valencia.

La mayoría de los profesores de las escuelas Ese'Eja no hablan la lengua Ese'Eja, lo que supone un riesgo de mayor erosión de la cultura de la comunidad. Los alumnos también están aprendiendo ahora nuevas y diferentes habilidades para desenvolverse en un mundo que cambia rápidamente. Aunque los niños siguen aprendiendo a fabricar un arco y una flecha, y las niñas siguen practicando el arte de la cestería con hojas de palmera y lianas, la mayor dependencia de los forasteros hace que la conservación de las tradiciones culturales sea cada vez más difícil. A menudo se anima a los estudiantes a que estudien, pero la educación superior -e incluso la secundaria- suelen ser esquivas debido a los gastos y a la ubicación rural de las comunidades (Ese'Eja Nation, 2017, p. 19). 

Aquí es donde entran en juego el ingenio y las asociaciones tribales. ACEER y los Ese'Eja coordinan una "Red de Aprendizaje de la Conservación" para poner en red las oportunidades de aprendizaje formal y experimental para estudiantes y profesores. La web incorpora a los profesores, los alumnos y las escuelas en un aula normal, pero los sitios de la red vinculan el método más tradicional de educación con una serie de oradores invitados y oportunidades de aprendizaje voluntario e interdisciplinario a través de organizaciones sin ánimo de lucro, agentes gubernamentales, universidades y familiares. 

Mientras tanto, los Ese'Eja también desarrollan sus propias iniciativas para enseñar sobre la conservación y la selva tropical. Entre ellas se encuentra una asociación con Rainforest Expeditions, una empresa peruana de ecoturismo. RE cogestiona el albergue Posada Amazonas, que es propiedad de los Ese'Eja y está dirigido por miembros de su comunidad de Infierno con el objetivo de introducir a los turistas en la selva de Tambopata. Los Ese'Eja acabarán asumiendo por completo la gestión de Posada Amazonas, y actualmente organizan los Días Ese'Eja, en los que invitan a los huéspedes del albergue y a los viajeros de RE. Durante los Días Ese'Eja, los viajeros visitan la Casa del Patrimonio, la principal casa pública de la comunidad Ese'Eja, que alberga un museo del patrimonio en el que se exponen fotos antiguas, ropa, cerámica e instrumentos de piedra junto con artesanía contemporánea. Allí, los visitantes también pueden conocer las obras de arte y los oficios tradicionales, y asistir a demostraciones de artesanía. A continuación, los visitantes pueden dirigirse a un estanque de pesca sostenible local, donde pueden aprender sobre la pesca de caña tradicional y dar un paseo en barco antes de disfrutar de un almuerzo tradicional Ese'Eja.

Las mujeres Ese'Eja también han puesto en marcha una cooperativa artesanal de mujeres, utilizando recursos naturales de la Amazonia para crear su artesanía. Las telas fabricadas con fibras, semillas y cortezas tratadas se convierten en prendas de colores vivos utilizando tintes naturales de origen vegetal. Las mujeres también fabrican sombreros, cestas, abanicos y joyas, una forma no solo de aumentar los ingresos de su hogar, sino también de preservar las tradiciones Ese'Eja para las generaciones futuras y compartir las historias de los Ese'Eja con quienes compran sus productos (Nación Ese'Eja, 2017, p. 146).

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Profesores de Delaware

Los profesores discuten el uso de cámaras trampa durante el taller de Brian Griffith en la Cumbre de Profesores de Delaware en 2021. Más información

ACEER trabaja ahora para incorporar a las escuelas y comunidades tribales de Estados Unidos estrategias educativas medioambientales similares, culturalmente sensibles, que tan bien funcionan en la Amazonia. Tribu india Lenape de Delaware en los Estados Unidos, tomando las lecciones de la Amazonia y aplicándolas en un contexto estadounidense. 

Eso empieza por ampliar la red ya establecida en Perú. Como parte de su "Llevar la selva amazónica a casa" campaña, del 20 al 30 de junio de 2022, ACEER acogerá a quince profesores de tres condados de Delaware para construir un programa de ciencias que trabaje para fomentar el entendimiento intercultural. Este programa trabajará con la red de profesionales de ACEER que trabajan en la Amazonía, específicamente para construir conexiones entre la comunidad Ese'Eja, los líderes de la conservación, los maestros en Perú y los estudiantes y maestros en los Estados Unidos.

¿Cómo? Los profesores de Delaware trabajarán con la red de ACEER en Perú para ayudar a establecer conexiones entre los Ese'Eja y las comunidades de Estados Unidos. 

"Un importante punto de encuentro será entre los Ese'Eja y los Lenape", dijo el vicepresidente de ACEER, Roger Mustalish. 

Mientras tanto, añadió Mustalish, los estudiantes y profesores de Delaware también trabajarán con las distintas tribus para elaborar un plan de estudios centrado en el conocimiento indígena. A partir de ahí, el Departamento de Educación de Delaware subirá los planes de estudio de los profesores de Delaware a su sitio web oficial, para que todos los profesores de Delaware puedan descargar los planes de lecciones 

¿El objetivo? "Mostrar los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas sobre los ecosistemas y, al mismo tiempo, abordar los nuevos estándares de enseñanza de las ciencias de Delaware", dijo Mustalish.  

Debido a la pandemia, el programa se vio obligado a trasladar parte de su programación a Internet. ACEER organizó una serie de seminarios virtuales para empezar a salvar la brecha geográfica en un espacio virtual. Luego, el verano pasado, parte del instituto de verano se celebró en persona en el Centro de Investigación del Agua de Stroud, en el condado de Chester (Pensilvania). Profesores de Perú y Estados Unidos se reunieron con miembros de la comunidad lenape para aprender sobre las plantas medicinales lenape y la ecología acuática. 

Sin embargo, no tiene que haber necesariamente asociaciones transcontinentales para que la educación indígena aborde los problemas a los que se enfrentan las tribus de toda América. Todo lo que se necesita es una comunidad. 

La educación tribal del siglo XXI plantea varias cuestiones que quizá se aborden mejor mediante el esfuerzo comunitario: ¿Quién enseña la cultura? ¿Quién enseña la lengua? ¿De quién es la responsabilidad y cómo se puede llevar a cabo de forma realista? 

El Medio Oeste norteamericano también puede tener algunas respuestas. 

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Nación Lakota

La organización sin ánimo de lucro ha puesto en marcha una escuela de inmersión y actualmente incluye el jardín de infancia y los primeros cursos. https://sicangucdc.org/wakanyeja-tokeyahci

En Dakota del Sur, los miembros de Lakota también están construyendo fuerza y comunidad a través de la educación - específicamente un enfoque descolonizador de la educación. Lanzada en agosto de 2020, la escuela de inmersión Wakanyeja Tokeyahci Lakota tiene como objetivo educar dentro de una lente Sicangu Lakota centrándose en wot̄akuye, el concepto Lakota de parentesco e interrelación. 

En el aula, esto significa un enfoque cuádruple que combina el aprendizaje individualizado de los estudiantes, el aprendizaje basado en proyectos en un contexto cultural, un énfasis en el pensamiento crítico y la resolución de problemas, y el compromiso y apoyo de toda la familia. El objetivo es hacer frente a la doble crisis de un sistema educativo fallido y la pérdida de la lengua lakota. 

"Wakanyeja kin lakol inajin heca nake nule waun walo".
"Imaginamos que nuestros hijos se pondrán de pie con todo lo que es Lakota y estarán preparados para enfrentar cualquier cosa".

Declaración de la misión de la escuela de inmersión Wakanyeja Tokeyahci Lakota

La organización sin ánimo de lucro ha puesto en marcha una escuela de inmersión y actualmente incluye el jardín de infancia y el primer grado mientras trabaja en la acreditación. Los cerebros jóvenes son esponjas para el aprendizaje de idiomas, lo que conlleva todas las referencias culturales, contextos y perspectivas que, como en el caso de los Ese'Eja, corren el riesgo de perderse.

"Creo que todos nuestros hablantes fluidos de lakota, todos ellos, tienen 55 años o más", dijo John Godoy, un miembro de la Nación Lakota que trabaja con la organización sin ánimo de lucro en iniciativas de salud, para tratar de reducir las disparidades sanitarias que sufren los miembros de la tribu. La escuela trabaja para eliminar las disparidades y evitar la erosión cultural por la desaparición lingüística y todo lo que la lengua vincula. 

"Están tratando de encontrar una manera de integrar el lenguaje, pero también esa filosofía tradicional, en el contenido, en la educación", dijo Godoy, por lo que el reto recae en la comunidad en lugar de recaer totalmente en los familiares de los estudiantes.

Los alumnos reciben clases íntegramente en lakota, y también aprenden canciones tribales, tambores, danzas, tradiciones y prácticas culturales, todo ello con el fin de honrar su pasado y al mismo tiempo mirar hacia el futuro, y así abrazar plenamente la declaración de la misión de Wakanyeja Tokeyahci, "wakanyeja kin lakol inajin heca nake nule waun walo ".

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El jefe principal Dennis Coker de la tribu india Lenape de Delaware
El jefe principal Dennis Coker de la tribu india Lenape de Delaware

La educación es siempre una cuestión de construcción de comunidad y de relaciones en red. Las prácticas educativas descoloniales no se producen de la noche a la mañana, sino que es la constelación -la vinculación de individuos para formar comunidades- lo que marca la diferencia. Esos vínculos pueden fomentarse dentro de una sola comunidad, o pueden atravesar continentes. 

En cualquier caso, la educación indígena y tribal es un poderoso recordatorio de que los nativos americanos, los miembros de las Primeras Naciones y las tribus indígenas de todo el continente americano forman parte, de forma rotunda y sin lugar a dudas, del presente y del futuro de nuestro hemisferio.


Referencias:

  1. Fundación ACEER. (n.d.). Bringing the Amazon Rainforest Home. https://aceer.org/bringing-the-amazon-home/. Recuperado el 4 de abril de 2022. 
  2. Fundación ACEER. (n.d.). Conservation Learning Web. https://aceer.org/conservation-learning-web/. Recuperado el 4 de abril de 2022. 
  3. Fundación ACEER. (n.d.). Ese'Eja. https://aceer.org/eseeja/. Recuperado el 4 de abril de 2022. 
  4. Nación Ese'Eja. (2017). Tierras ancestrales de los Ese'Eja: El verdadero pueblo". ACEER.
  5. Herndon, Astead W. (Anfitrión). (2021, 16 de julio). State Sponsored Abuse in Canada (No. 1,271) [Episodio de audio podcast]. En The Daily. New York Times. https://www.nytimes.com/2021/07/16/podcasts/the-daily/canada-indigenous-residential-schools.html
  6. Rainforest Expeditions (s.f.). Ese Eja Day. https://www.rainforestexpeditions.com/experiences/ese-eja-day/. Recuperado el 4 de abril de 2022.
  7. Rainforest Expeditions (n.d.) Posada Amazonas. https://www.rainforestexpeditions.com/amazon-lodge/posada-amazonas/. Recuperado el 4 de abril de 2022. 
  8. Corporación de Desarrollo Comunitario de Sicangu. (sin fecha). Wakanyeja Tokeyahci Lakota Immersion School. https://sicangucdc.org/wakanyeja-tokeyahci. Recuperado el 4 de abril de 2022. 

 

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