6 de agosto de 2022

A mudança vem de Exchange: As práticas de educação indígena sustentam as culturas indígenas no século 21

Por Carolyn Keller e Charles Sunday

Se você vive nos EUA, é mais fácil do que deveria ser relegar a experiência nativa americana para a história. Quando recebemos notícias sobre as comunidades nativas americanas e das Primeiras Nações na América do Norte, as narrativas das escolas pós-elementares - as que vão além dos chapéus de papel de construção como rolos de Ação de Graças - tendem a focar nos traumas de nossa história. A Trilha das Lágrimas. As mantas de varíola. A descoberta de sepulturas não marcadas no local de uma antiga escola residencial para os povos indígenas no Canadá. As 10.000 a 15.000 crianças indígenas consideradas desaparecidas desde o fechamento de tais escolas em 1996 (Herdon, 16 de julho de 2021). 

Apesar dos movimentos para chamar a atenção para as comunidades indígenas através de iniciativas educacionais e culturais e do uso crescente de reconhecimentos de terras que chamam a atenção para a história violenta da América do Norte, muitas vezes parece que os indígenas americanos foram apagados do registro histórico - que eles são um povo de nosso passado violento e genocida, não nosso presente e futuro compartilhado.

Na realidade, nada poderia estar mais longe da verdade. 

Não se enganem - os traumas da história de nossa nação ainda reverberam em nosso momento atual. A colonização deixa uma longa sombra, e aqueles países, incluindo os Estados Unidos, que se beneficiaram da história da colonização nas Américas, têm atrocidades para expiar. 

Mas este artigo não é sobre isso. Em vez disso, ele analisa o que as tribos e organizações indígenas estão fazendo que está tendo um impacto positivo na descolonização do passado e do presente - as maneiras pelas quais a educação intra e transcultural no Peru, Dakota do Sul e Delaware estão mudando o equilíbrio de poder, lançando o destino manifesto e suas contrapartidas educacionais para o lado do caminho e, em vez disso, criando oportunidades para o empoderamento. Criticamente, estas oportunidades são baseadas nas necessidades, desejos, metas e esperanças individuais de cada tribos - não um método colonial e prescritivo de como ser mais "americano".

Vejamos apenas um exemplo do que isto parece. 

Nação Ese'Eja

A ACEER trabalha há muito tempo no Peru, de forma facilitadora, com as comunidades indígenas Ese'Eja, com as quais tem um rico intercâmbio educacional. Com o objetivo de compartilhar conhecimentos, recursos e tecnologias de conservação simples e acessíveis na região, ACEER trabalha com líderes comunitários Ese'Eja para construir parcerias e organizações fora da tribo, inclusive com Uma árvore, Pacote de Folhase National Geographic. 

A tribo, por sua vez, compartilha seu amplo conhecimento ancestral de práticas de vida sustentável tanto com organizações parceiras quanto com turistas, para que estudantes e visitantes ambientalmente conscientes possam aprender novas maneiras de trazer uma perspectiva amazônica para casa com eles, para colocar em prática em suas próprias comunidades. Em outras palavras, a relação é de verdadeiro intercâmbio.

As relações com Ese'Eja e os estrangeiros não começaram desta maneira. De fato, a história dos Ese'Eja soará semelhante àquelas familiarizadas com os impactos da colonização nas Américas.

Uma vez uma tribo de mais de 15.000 pessoas que viviam em aproximadamente 1,2 milhões de hectares de exuberante Amazônia, os Ese'Eja encontraram sua população e terras drasticamente reduzidas através da colonização - incluindo as doenças e a escravidão que a acompanharam - e do desmatamento a partir da década de 1890. Atualmente, apenas 600 membros dos Ese'Eja ocupam menos de 4% de suas terras ancestrais (Nação Ese'Eja, 2017, p. 14).

Restam apenas vinte mil hectares em três comunidades: Infierno, Palma Real e Sonene. Talvez ironicamente - pelo menos do ponto de vista da conservação - grande parte desta terra ancestral foi perdida quando o Peru criou o Parque Nacional Tambopata. As terras que os Ese'Eja perderam incluíam sítios históricos, cemitérios e terrenos de caça, pesca e coleta de longa data, e correm o risco de perder também aspectos muito menos tangíveis de sua história e cultura (Nação Ese'Eja, 2017, p. 13).

A maioria dos professores das escolas Ese'Eja não fala a língua Ese'Eja, colocando a cultura da comunidade em risco de maior erosão. Os alunos agora também estão aprendendo novas e diferentes habilidades para se envolverem com um mundo em rápida mudança. Enquanto meninos ainda aprendem a fazer um arco e flecha, e meninas ainda praticam a arte de tecer cestas com frondes de palmeira e videiras, uma maior dependência de pessoas de fora torna a preservação das tradições culturais cada vez mais difícil. Os estudantes são muitas vezes incentivados a estudar, mas o ensino superior - e até mesmo o ensino médio - é muitas vezes evasivo devido às despesas e à localização rural das comunidades (Ese'Eja Nation, 2017, p. 19). 

Aqui é onde entra a engenhosidade tribal e as parcerias. ACEER e a Ese'Eja coordenam uma "Rede de Aprendizagem da Conservação" para interligar as oportunidades de aprendizagem formal e experimental para estudantes e professores. A web incorpora professores, estudantes e escolas em uma sala de aula regular, mas os sites de rede conectam o método mais tradicional de educação com uma série de palestrantes convidados e oportunidades de aprendizagem voluntária e interdisciplinar através de organizações sem fins lucrativos, agentes governamentais, universidades e membros da família. 

Enquanto isso, os Ese'Eja também constroem suas próprias iniciativas para ensinar sobre conservação e sobre a floresta tropical. Estas incluem uma parceria com a Rainforest Expeditions, uma empresa peruana de ecoturismo. A RE co-gerencia a Pousada Posada Amazonas, que pertence à Ese'Eja e é dirigida por membros de sua comunidade Infierno com o objetivo de introduzir os turistas na selva de Tambopata. A Ese'Eja assumirá por completo a administração da Posada Amazonas e atualmente hospeda a Ese'Eja Days, na qual convidam os hóspedes do hotel e os viajantes da RE. Durante Ese'Eja Days, os viajantes visitam a Heritage House, a principal casa pública da comunidade Ese'Eja, que abriga um museu patrimonial que exibe fotos antigas, roupas, cerâmicas e instrumentos de pedra ao lado de artesanato contemporâneo. Enquanto estão lá, os visitantes também podem aprender sobre arte e artesanato tradicional, e assistir a demonstrações artesanais de seu artesanato. Depois, os visitantes podem se dirigir a um lago de pesca sustentável local, onde podem aprender sobre a pesca tradicional de cana e fazer um passeio de barco antes de desfrutar de um almoço tradicional Ese'Eja.

As mulheres Ese'Eja também iniciaram uma cooperativa artesanal feminina, utilizando recursos naturais da amazônia para criar sua artesania. Tecidos feitos de fibras, sementes e casca tratada tornam-se roupas de cores brilhantes usando corantes naturais à base de plantas. As mulheres também fazem chapéus, cestas, ventiladores e jóias - tudo uma forma de não apenas aumentar sua renda familiar, mas também preservar as tradições Ese'Eja para as gerações futuras e compartilhar as histórias dos Ese'Eja com aqueles que compram seus produtos (Ese'Eja Nation, 2017, p. 146).

Professores de Delaware

ACEER está agora trabalhando para incorporar estratégias educacionais ambientais similares culturalmente sensíveis, que funcionam tão bem na Amazônia, em escolas e comunidades tribais nos Estados Unidos. Tribo indígena Lenape de Delaware nos Estados Unidos, tirando as lições da Amazônia e aplicando-as no contexto dos EUA. 

Isso começa com a expansão da rede já estabelecida no Peru. Como parte de sua "Trazendo a Floresta Amazônica para casa" De 20 a 30 de junho de 2022, ACEER receberá quinze professores de três condados de Delaware para construir um programa científico que trabalha para fomentar a compreensão intercultural. Este programa trabalhará com a rede de profissionais da ACEER que trabalham na Amazônia, especificamente para construir conexões entre a comunidade Ese'Eja, líderes conservacionistas, professores no Peru, e estudantes e professores nos Estados Unidos.

Como? Professores em Delaware trabalharão com a rede ACEER no Peru para ajudar a construir conexões entre a Ese'Eja e comunidades nos Estados Unidos. 

"Um ponto focal importante será entre a Ese'Eja e a Lenape", disse o vice-presidente da ACEER, Roger Mustalish. 

Enquanto isso, acrescentou Mustalish, estudantes e professores baseados em Delaware também trabalharão com as tribos individuais para construir um currículo centrado no conhecimento indígena. A partir daí, o Departamento de Educação de Delaware carregará o currículo dos professores de Delaware em seu site oficial, para permitir que todos os professores de Delaware possam baixar os planos de aula 

O objetivo? Mostrar o conhecimento tradicional dos povos indígenas sobre os ecossistemas e ao mesmo tempo abordar os novos padrões de ensino de ciências de Delaware", disse Mustalish.  

Devido à pandemia, o programa foi forçado a mover parte de sua programação online. A ACEER sediou uma série de seminários virtuais para começar a superar a divisão geográfica em um espaço virtual. Em seguida, no verão passado, alguns dos institutos de verão foram realizados pessoalmente no Stroud Water Research Center no condado de Chester, Pennsylvania. Professores do Peru e dos EUA reuniram-se com membros da comunidade Lenape para aprender sobre plantas medicinais Lenape e ecologia aquática. 

Entretanto, não é necessário que haja necessariamente parcerias intercontinentais para que a educação indígena aborde as questões enfrentadas pelas tribos em todas as Américas. Tudo o que é preciso é comunidade. 

A educação tribal do século XXI levanta várias questões que talvez sejam melhor abordadas através do esforço comunitário: Quem ensina cultura? Quem ensina a língua? De quem é a responsabilidade, e como isso acontece de forma realista? 

O Centro-Oeste norte-americano também pode ter algumas respostas. 

Nação Lakota

No Dakota do Sul, os membros da Lakota também estão construindo força e comunidade através da educação - especificamente uma abordagem descolonizante da educação. Lançada em agosto de 2020, a Escola de Imersão Wakanyeja Tokeyahci Lakota visa educar dentro de uma lente Lakota Sicangu, centralizando wot̄akuye, o conceito Lakota de parentesco e inter-relação. 

Na sala de aula, isto significa uma abordagem em quatro frentes para combinar aprendizagem individualizada do estudante, aprendizagem baseada em projetos em um contexto cultural, ênfase no pensamento crítico e na resolução de problemas, e toda a família e engajamento e apoio. O objetivo é enfrentar as crises gêmeas de um sistema educacional fracassado e a perda da língua Lakota. 

A organização sem fins lucrativos iniciou uma escola de imersão e atualmente inclui o jardim de infância e as primeiras séries enquanto trabalha no credenciamento. Os cérebros jovens são esponjas para a aprendizagem de línguas, o que traz consigo todas as referências culturais, contextos e perspectivas que, como no caso da Ese'Eja, correm o risco de se perder.

"Acho que todos os nossos falantes fluentes de Lakota, todos eles, têm 55 anos ou mais", disse John Godoy, um membro da Nação Lakota que trabalha com as iniciativas de saúde sem fins lucrativos, para tentar diminuir as disparidades de saúde experimentadas pelos membros tribais. A escola trabalha para eliminar as disparidades e prevenir a erosão cultural através do desaparecimento linguístico e de todos os vínculos linguísticos. 

"Eles estão tentando encontrar uma maneira de integrar a linguagem, mas também essa filosofia tradicional, no conteúdo, na educação", disse Godoy, de modo que o desafio reside dentro da comunidade, em vez de recair inteiramente sobre os membros da família dos estudantes.

Os alunos têm aulas inteiramente em Lakota, e também aprendem canções tribais, tambores, danças, tradições e práticas culturais - tudo para honrar seu passado enquanto olham para o futuro, e assim abraçando totalmente a declaração de missão de Wakanyeja Tokeyahci, "wakanyeja kin lakol inajin heca nake nule waun walo ".

A educação é sempre uma questão de construir relações comunitárias e em rede. As práticas de educação descolonial não acontecem da noite para o dia, mas é a constelação - a ligação dos indivíduos para formar comunidades, que faz toda a diferença. Esses vínculos podem ser fomentados dentro de uma única comunidade, ou podem atingir vários continentes. 

De qualquer forma, a educação indígena e tribal é um poderoso lembrete de que os indígenas americanos, membros das Primeiras Nações e tribos indígenas das Américas fazem parte, de forma inflexível e sem dúvida, do presente e do futuro de nosso hemisfério.

Referências:

1. Fundação ACEER. (n.d.). Trazendo a Floresta Amazônica para casa. https://aceer.org/bringing-the-amazon-home/. Recuperada em 4 de abril de 2022. 
2. Fundação ACEER. (n.d.). Conservation Learning Web. https://aceer.org/conservation-learning-web/. Recuperado em 4 de abril de 2022. 
3. Fundação ACEER. (n.d.). Ese'Eja. https://aceer.org/eseeja/. Recuperado em 4 de abril de 2022. 
4. Nação Ese'Eja. (2017). Terras Ancestrais de Ese'Eja: O Povo Verdadeiro". ACEER.
5. Herndon, Astead W. (Host). (2021, 16 de julho). State Sponsored Abuse in Canada (No. 1.271) [episódio de podcast de áudio]. In The Daily. New York Times. https://www.nytimes.com/2021/07/16/podcasts/the-daily/canada-indigenous-residential-schools.html. 
6. Rainforest Expeditions (n.d.). Ese Eja Day. https://www.rainforestexpeditions.com/experiences/ese-eja-day/. Recuperado em 4 de abril de 2022.
7. Rainforest Expeditions (n.d.) Posada Amazonas. https://www.rainforestexpeditions.com/amazon-lodge/posada-amazonas/. Recuperada em 4 de abril de 2022. 
8. Sicangu Community Development Corporation. (n.d.). Escola de Imersão Wakanyeja Tokeyahci Lakota. https://sicangucdc.org/wakanyeja-tokeyahci. Recuperada em 4 de abril de 2022.