Luis Gustavo é doutorando brasileiro no Instituto de Biociências da Universidade de São Paulo (IB-USP), com foco em políticas de educação ambiental, particularmente em relação às áreas naturais protegidas. É um dos organizadores do E-book "Sustentabilidade, administração pública e hortas escolares: perspectivas sobre a crise socioambiental" (2020), membro do Comitê Técnico de Segurança Alimentar da Associação Paulista de Gestores Ambientais (APGAM), coordenador da Comissão de Avaliação de Atividades do Clube Brasileiro de Saúde Planetária e Embaixador da Saúde Planetária pelo Grupo de Estudos em Saúde Planetária, com sede no Instituto de Estudos Avançados da Universidade de São Paulo (IEA-USP). Ele também é o Coordenador de Comunicação e Conteúdo do portal online Extensão Natural (https://linktr.ee/extensao.natural), focado na disseminação do conhecimento científico sobre políticas de educação ambiental.
Escrito por Luís Gustavo Arruda (@extensao.natural), com a colaboração de Brian Griffiths e Thiago Hermenegildo.
A resistência dos povos indígenas por seus direitos é tão antiga quanto os problemas que causam as crises sociais e ambientais contemporâneas. A resistência deles também deveria ser nossa, não apenas porque são reconhecidos como importantes conservacionistas, mas por causa de sua visão de mundo baseada na natureza.
O Acampamento Terra Livre (ATL) é um encontro de povos indígenas que vem acontecendo desde 2004, com foco em diferentes lutas de brasileiros nativos e seus direitos. Em 2019, sua15ª edição, foi marcada pela brutalidade policial e pela bravura indígena. Eles são destemidos, não só por enfrentarem a polícia estadual na Praça dos Três Poderes em Brasília(praça que abriga os poderes executivo, legislativo e judicial do Brasil, sediada no Distrito Federal), mas por continuarem a defender seus direitos.
As edições anteriores do ATL também foram marcadas por uma resposta violenta do governo brasileiro, particularmente na negação de direitos legais às terras ancestrais indígenas. Esta é, de fato, a primeira exigência do Manifesto, escrito no15º Acampamento em 2019, e destaca a complementaridade entre justiça social, políticas estatais e conservação ambiental.
O uso da terra tem sido um assunto complexo no Brasil desde o início do processo de colonização. Por mais de cinco séculos, disputas entre atores privados e estatais levaram à perseguição e marginalização dos povos indígenas e suas visões de mundo. Esforços recentes e incipientes para equilibrar desenvolvimento econômico e conservação ambiental (como a Política Nacional de Meio Ambiente, 1981, ou o Sistema Nacional de Unidades de Conservação, 1999) tiveram um papel fundamental; mas estas iniciativas excluem os conhecimentos tradicionais detidos pelas culturas indígenas, forjados ao longo de milênios, para levar as respostas a um ecossistema equilibrado. As visões do mundo indígena, relacionadas à ancestralidade e ao conhecimento tradicional, incorporam o aprendizado experimental e, para nós, equivalem a "comportamentos conservacionistas".
O que percebemos como conservação, os povos indígenas identificam como práticas transversais. De fato, o relatório Los pueblos Indígenas y tribales y la gobernanza de los bosques(Os povos indígenas e tribais e o manejo florestal; FAO-ONU, 2021) apresenta em suas conclusões:
"Osterritórios indígenas e tribais na América Latina representam um passo importante para a estabilidade climática local e global, abrigando uma parte representativa da diversidade biológica e cultural do mundo, mas seus habitantes não têm renda e acesso a serviços decentes. ” p 107
Os problemas estruturais representam um sério risco não só para a conservação ambiental, mas também para nossa própria saúde humana. A visão indígena do mundo está além da manutenção das florestas; trata-se de alcançar um equilíbrio saudável entre as necessidades humanas e ambientais - basicamente, o que eles vêm fazendo há milênios, antes que os condutores irresponsáveis de lucro iniciassem conflitos. Sua visão de cuidado e sustentabilidade é transmitida ao longo de gerações, mostrando-se de muitas mais maneiras do que nossas concepções ocidentais sobre "esforços de conservação" poderiam imaginar.
Há muitas maneiras de apoiar as lutas indígenas por seus direitos nas interfaces políticas: compartilhando e apoiando os apelos e reivindicações das organizações indígenas (por exemplo, você pode verificar o Casa Ninja Amazônia, Conselho Indígena de Roraima, Mídia-Índia Oficial, Amazônia Real, Articulação dos Povos Indígenas do Brasil), prevendo lugares para que os povos indígenas se unam a nós com equidade e mostrem suas vozes, em nossos espaços de trabalho como exemplo, ou exigindo que os administradores criem coalizões parlamentares que ajudem a participação social na elaboração de políticas ambientais. Você pode escolher uma ou mais, mas devemos agir agora.